La cosmogonie d'Urantia

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96. Jéhovah, le Dieu des Hébreux

LA COSMOGONIE D'URANTIA  -  FASCICULE 96. JÉHOVAH, LE DIEU DES HÉBREUX

EN se faisant une conception de la Déité, l'homme commence par y inclure tous les dieux; ensuite il subordonne tous les dieux étrangers à sa déité tribale, et enfin il les exclut tous sauf le Dieu de valeur finale et suprême. Les Juifs synthétisèrent tous les dieux dans leur concept plus sublime du Seigneur Dieu d'Israël. Les Hindous combinèrent également leurs multiples déités en « une seule spiritualité des dieux » décrite dans le Rig Véda, tandis que les Mésopotamiens réduisirent leurs dieux au concept plus centralisé de Bel-Mardouk. Ces idées de monothéisme mûrirent dans le monde entier assez peu de temps après l'apparition de Machiventa Melchizédek à Salem, en Palestine. Mais le concept de la Déité prôné par Melchizédek ne ressemblait pas à celui de la philosophie évolutionnaire d'inclusion, de subordination, et d'exclusion; il était basé exclusivement sur le pouvoir créateur, et influença très rapidement les concepts les plus élevés de la déité en Mésopotamie, aux Indes, et en Égypte.

La religion de Salem fut révérée comme une tradition par les Kénites et diverses autres tribus cananéennes. L'un des buts de l'incarnation de Melchizédek était de développer une religion d'un Dieu unique de manière à préparer la voie à l'incarnation d'un Fils de ce Dieu unique. Micaël ne pouvait guère venir sur Urantia avant qu'il y existât un peuple croyant au Père Universel et chez lequel ce Fils puisse apparaître.

La religion de Salem persista chez les Kénites de Palestine en tant que credo, et cette religion, telle que les Hébreux l'adoptèrent plus tard, fut influencée d'abord par les enseignements moraux égyptiens, ensuite par la pensée théologique, babylonienne, et enfin par les conceptions iraniennes du bien et du mal. En fait, la religion hébraïque est fondée sur l'alliance entre Abraham et Machiventa Melchizédek, mais évolutionnairement elle est la conséquence de nombreuses circonstances dues à des situations extraordinaires; et culturellement elle a fait de larges emprunts à la religion, à la moralité, et à la philosophie de tout le Moyen-Orient. C'est par la religion hébraïque qu'une grande partie de la moralité et de la pensée religieuse de l'Egypte, de la Mésopotamie, et de l'Iran fut transmise aux peuples occidentaux.

1. -- LES CONCEPTS DE LA DÉITÉ CHEZ LES SÉMITES

Les premiers Sémites considéraient chaque objet comme habité par un esprit. Il avait les esprits du monde animal et du monde végétal, les esprits des saisons, le seigneur de la progéniture, les esprits du feu, de l'eau, et de l'air, bref un véritable panthéon d'esprits à craindre et à adorer. Les enseignements de Melchizédek concernant un Créateur Universel ne détruisirent jamais complètement la croyance à ces esprits subordonnés ou dieux de la nature.

Le progrès des Hébreux, commençant par le polythéisme, continuant par l'hénothéisme, et arrivant au monothéisme, ne fut pas un développement conceptuel ininterrompu et continu. Ils subirent bien des régressions dans l'évolution de leurs concepts de la Déité, et par ailleurs, à toutes les époques, il exista des idées variables sur Dieu chez différents groupes de Sémites croyants. Ils appliquèrent successivement de nombreuses dénominations à leurs concepts de Dieu et, pour éviter la confusion, nous allons définir ces divers noms de la Déité tels qu'ils se rapportent à l'évolution de la théologie juive.

   1. Jéhovah était le dieu des tribus palestiniennes du sud, qui associèrent ce concept de la déité au Mont Horeb, le volcan du Sinaï. Jéhovah était simplement l'un des mille dieux de la nature qui retenaient l'attention des tribus et peuples sémitiques et prétendaient à leur adoration.

   2. El Elyon. Pendant des siècles après le séjour de Melchizédek à Salem, sa doctrine de la Déité persista sous différentes versions mais on y employait en général le terme El Elyon le Très Haut Dieu du ciel. Beaucoup de Sémites, y compris les descendants immédiats d'Abraham, adorèrent simultanément Jéhovah et El Elyon à diverses époques.

   3. El Shaddaï. Il est difficile d'expliquer ce que représentait El Shaddaï. Cette idée de Dieu était un dérivé composite des enseignements du Livre de la Sagesse d'Aménémope, modifié par la doctrine d'Aton présentée par Ikhnaton, et influencé en outre par les enseignements de Melchizédek incorporés dans le concept d'El Elyon. A mesure que le concept d'El Shaddaï imprégna la pensée hébraïque, il se colora entièrement des croyances qui régnaient dans le désert au sujet de Jéhovah.

L'une des idées dominantes de la religion de cette époque fut le concept égyptien de la divine Providence, l'enseignement que la prospérité matérielle est une récompense pour avoir servi El Shaddaï.

   4. El. Dans toute cette confusion de terminologie et cette imprécision de concept, de nombreux croyants fervents s'efforcèrent sincèrement d'adorer toutes ces idées évoluantes de la divinité, et la pratique s'établit d'appeler El cette Déité composite. Et cette expression incluait encore d'autres dieux de la nature imaginés par les Bédouins.

   5. Elohim. À Kish et à Ur, il subsista longtemps des groupes sumériens-chaldéens qui enseignèrent un concept de Dieu trois-en-un, fondé sur les traditions du temps d'Abraham et de Melchizédek. Cette doctrine fut propagée en Égypte où sa Trinité fut adorée sous le nom d'Elohim, ou d'Eloah au singulier. Les cercles philosophiques d'Égypte, et plus tard les éducateurs alexandriens d'origine hébraïque, enseignèrent cette unité de dieux pluraux. A l'époque de l'exode, beaucoup de conseillers de Moïse croyaient en cette Trinité. Toutefois, le concept des Elohim trinitariens ne fit jamais véritablement partie de la théologie hébraïque avant le moment où les Juifs eurent passé sous l'influence politique des Babyloniens.

Noms divers. Les Sémites n'aimaient pas prononcer le nom de leur Déité. Ils eurent donc recours de temps à autre à de nombreuses appellations telles que: l'esprit de Dieu, le Seigneur, l'Ange du Seigneur, le Tout Puissant, le Saint, le Très Haut, Adonaï, l'Ancien des Jours, le Seigneur Dieu d'Israël, le Créateur du Ciel et de la Terre, Kyrios, Jah, l'Éternel des Armées, et le Père Céleste.

Jéhovah est une expression récemment employée pour désigner le concept parachevé de Yahvéh qui apparut finalement par évolution dans la longue expérience hébraïque. Le nom de Jéhovah ne fut pas utilisé avant le XVIième siècle de l'ère chrétienne.

Jusque vers l'an 2.000 avant le Christ,le Mont Sinaï était un volcan actif par intermittences; des éruptions occasionnelles se produisirent jusqu'à l'époque du séjour des Israélites dans cette région. Le feu et la fumée, ainsi que le tonnerre des détonations accompagnant les éruptions de cette montagne volcanique, inspiraient une peur respectueuse aux Bédouins des régions environnantes; ils les impressionnaient et leur faisaient grandement craindre Jéhovah. L'esprit du Mont Horeb devint plus tard le Dieu des Sémites hébreux, et ils finirent par croire à sa suprématie sur tous les autres dieux.

Les Cananéens avaient longtemps révéré Jéhovah, mais parmi eux beaucoup de Kénites croyaient plus ou moins en El Elyon, le super-dieu de la religion de Salem; néanmoins, la majorité des Cananéens restait vaguement attachée à l'adoration des anciennes déités tribales. Ils n'étaient guère désireux d'abandonner leurs déités nationales en faveur d'un Dieu international, pour ne pas dire interplanétaire. Leur pensée ne s'intéressait pas à une déité universelle, et c'est pourquoi ces tribus continuèrent à adorer leurs déités tribales, y compris Jéhovah et les veaux d'argent et d'or symboliques du concept que les pâtres bédouins se faisaient de l'esprit du volcan du Sinaï.

Les Syriens, tout en adorant leurs dieux, croyaient aussi au Jéhovah des Hébreux, car leurs prophètes dirent au roi de Syrie: « Leurs dieux sont des dieux des montagnes; ils sont donc plus forts que nous; mais combattons les dans la plaine, et nous serons sûrement plus forts qu'eux » (1).

À mesure que leur culture progresse, les hommes subordonnent leurs dieux mineurs à une déité suprême; l'expression « par Jupiter » ne persiste que comme une exclamation (2). Les monothéistes conservent leurs dieux subordonnés comme esprits, démons, Parques, Néréides, fées, gnomes, nains, banshee (3), et mauvais oeil. Les Hébreux passèrent par l'hénothéisme et crurent longtemps à l'existence de dieux autres que Jéhovah, mais ils estimèrent de plus en plus que ces déités étrangères étaient subordonnées à Jéhovah. Ils admettaient la réalité de Chémosh, dieu des Amorites, mais soutenaient sa subordination à Jéhovah.

Parmi les théories humaines de Dieu, c'est l'idée de Jéhovah qui a subi le développement le plus étendu. On ne peut comparer son évolution progressive qu'à la métamorphose du concept de Bouddha en Asie. Ce dernier conduisit au concept de l'Absolu Universel, comme le concept de Jéhovah conduisit finalement au concept du Père Universel. Il faut comprendre ce fait historique: les Juifs changèrent ainsi leur point de vue sur la Déité depuis le dieu tribal du Mont Horeb jusqu'au Père Créateur aimant et miséricordieux de l'époque ultérieure, mais ne changèrent pas son nom; tout au long de leur histoire ils continuèrent à appeler Jéhovah ce concept évoluant de la déité.
  (1) I Rois XX-23 et 28.
  (2) En anglais « By Jove ». En français « par Jupiter » ou « pardieu » ou « parbleu ».
  (3) Fées présageant la mort (Irlande, Écosse).

2. -- LES PEUPLES SÉMITIQUES

Les Sémites de l'est étaient des cavaliers bien organisés et bien dirigés qui envahirent les régions orientales du croissant fertile de la Mésopotamie et s'unirent avec les Babyloniens. Les Chaldéens, près d'Ur, comptent parmi les Sémites orientaux les plus évolués. Les Phéniciens étaient un groupe supérieur et bien organisé de Sémites de sang mêlé qui occupait le secteur ouest de la Palestine, le long de la côte méditerranéenne. Au point de vue racial, les Sémites figuraient parmi les peuples d'Urantia les plus mélangés; leur sang contenait des facteurs héréditaires de presque toutes les neuf races du monde.

Maintes et maintes fois les Sémites arabes pénétrèrent en combattant dans le nord de la Terre Promise, le pays « ruisselant de lait et de miel » (1). mais ils en furent chaque fois expulsés par les Sémites et Hittites du nord, mieux organisés et plus hautement civilisés. Plus tard, au cours d'une famine anormalement grave, ces Bédouins errants entrèrent en nombre en Égypte comme ouvriers contractuels pour les travaux publics égyptiens. Ils ne purent qu'y subir l'amère expérience de l'esclavage au dur travail quotidien du commun des ouvriers opprimés de la vallée du Nil.

  (1) Exode III-8 et une vingtaine d'autres passages ultérieurs.

Ce fut seulement après l'époque de Machiventa Melchizédek et d'Abraham qu'en raison de leurs croyances religieuses particulières certaines tribus de Sémites furent appelées enfants d'Israël, et plus tard Hébreux, Juifs, et « le peuple élu ». Abraham n'était pas le père racial de tous les Hébreux; il n'était même pas l'ancêtre de tous les Bédouins sémites qui furent détenus captifs en Égypte. Il est vrai que sa descendance, à sa sortie d'Égypte forma le noyau du peuple juif ultérieur, mais la vaste majorité des hommes et des femmes qui furent incorporés dans les clans d'Israël n'avait jamais séjourné en Égypte. Elle était simplement formée de compagnons nomades qui décidèrent de suivre Moïse comme chef pendant que les enfants d'Abraham et leurs associés sémites d'Égypte traversaient le nord de l'Arabie.

L'enseignement de Melchizédek concernant El Elyon, le Très Haut, et l'alliance de la faveur divine par la foi, avaient été largement oubliés à l'époque de l'asservissement par les Égyptiens des peuples sémites qui devaient bientôt former la nation hébraïque. Mais pendant toute leur période de captivité, ces nomades arabes conservèrent une vague croyance traditionnelle en Jéhovah à titre de déité raciale.

Jéhovah fut adoré par plus de cent tribus arabes séparées. Sauf une nuance du concept d'El Elyon de Melchizédek, qui persista chez les classes instruites d'Égypte, y compris les souches mélangées d'Hébreux et d'Égyptiens, la religion de la masse des esclaves captifs hébreux était une version modifié de l'ancien rituel de magie et de sacrifice de Jéhovah.

3. -- L'INCOMPARABLE MOÏSE

Le commencement de l'évolution des concepts et idéaux hébraïques au sujet d'un Créateur Suprême date du départ d'Égypte des Sémites sous la conduite de Moïse, ce grand chef, grand instructeur, et grand organisateur. Sa mère appartenait à la famille royale d'Égypte; son père était un Sémite, officier de liaison entre le gouvernement et les Bédouins captifs. Moïse possédait ainsi des qualités tirées de sources raciales supérieures; ses ancêtres étaient de sang tellement mêlé qu'il est impossible de le classer dans un groupe racial déterminé. S'il n'avait pas été de ce type mixte, il n'aurait jamais fait montre de la variété de talents et de l'adaptabilité inhabituelles qui lui permirent de diriger la horde diversifiée qui finit par s'associer aux Bédouins sémites fuyant d'Égypte vers le désert d'Arabie sous son commandement.

Malgré les séductions de la culture du royaume du Nil, Moïse résolut de partager le sort du peuple de son père. À l'époque ou ce grand organisateur mettait au point ses plans pour libérer définitivement ce peuples, les Bédouins captifs n'avaient guère de religion digne de ce nom; ils étaient virtuellement dépourvus d'un véritable concept de Dieu et sans espoir dans le monde.

Nul chef n'entreprit jamais de réformer et de relever un groupe d'êtres humains plus pitoyables, plus déprimés, et plus découragés. Mais ces esclaves portaient des possibilités latentes de développement dans leurs lignées héréditaires, et Moïse avait catéchisé un nombre suffisant de cadres instruits pour constituer un corps d'organisateurs efficaces en provision du jour de la révolte et de la grève pour la liberté. Ces hommes supérieurs avaient été employés comme surveillants indigènes de leurs semblables et avaient reçu une certaine éducation grâce à l'influence de Moïse auprès des dirigeants égyptiens.

Moïse s'efforça de négocier diplomatiquement la liberté de ses compagnons sémites. Lui et son frère firent avec le roi d'Égypte un pacte par lequel ils obtinrent l'autorisation de quitter paisiblement la vallée du Nil pour le désert d'Arabie. Ils devaient recevoir un modeste payement en argent et en denrées comme gage de leur long service en Égypte. De leur côté, les Hébreux s'engageaient à maintenir des relations amicales avec le Pharaon et à ne faire partie d'aucune alliance contre l'Égypte. Mais ensuite le roi estima opportun de répudier ce traité sous prétexte que ses espions avaient découvert de la déloyauté chez ces esclaves. Il prétendit que les Bédouins cherchaient la liberté en vue de se rendre dans le désert pour organiser des bandes nomades contre l'Égypte.

Moïse ne se découragea pas; il attendit son heure. Moins d'un an plus tard, alors que les forces militaires égyptiennes étaient entièrement occupées a résister aux assauts simultanés d'une forte poussée lybienne venant du sud et d'une invasion grecque dans le nord, cet organisateur intrépide mena ses compatriotes hors d'Égypte au cours d'une fuite nocturne spectaculaire. L'opération réussit malgré une chaude poursuite par le Pharaon avec une petite troupe d'Égyptiens. Celle-ci fut décimée par la défense des fugitifs et leur abandonna beaucoup de butin, encore accru par le pillage auquel se livrèrent les multitudes d'esclaves fuyant vers leur foyer ancestral du désert.

4. -- LA PROCLAMATION DE JÉHOVAH

L'évolution et l'élévation de l'enseignement de Moïse ont influencé presque la moitié du monde, et continuent encore à l'influencer au XXième siècle. Moïse comprenait la philosophie religieuse égyptienne la plus avancée, mais les Bédouins esclaves ne connaissaient presque rien de ces enseignements; par contre, ils n'avaient jamais entièrement oublié le dieu du Mont Horeb que leurs ancêtres avaient appelé Jéhovah.

Moïse avait entendu parler des enseignements de Machiventa Melchizédek à la fois par son père et par sa mère; leur communauté de croyance religieuse explique le mariage insolite d'une femme de sang royal et d'un homme d'une race captive. Le beau-père de Moïse était un Kénite adorateur d'El Elyon, mais les parents de l'émancipateur croyaient en El Shaddaï. Moïse fut donc élevé comme un El Shaddaïste; sous l'influence de sont beau-père, il devint un El Elyoniste; et à l'époque du campement des Hébreux autour du Mont Sinaï après l'exode d'Égypte, il avait formulé un nouveau concept élargi de la Déité tiré de toutes ses croyances antérieures. Il décida sagement de le proclamer à son peuple comme un concept amplifié de Jéhovah, leur dieu tribal de jadis.

Moïse s'était efforcé d'enseigner l'idée d'El Elyon à ces Bédouins mais, avant de quitter l'Égypte, il avait acquis la conviction qu'il ne comprendraient jamais cette doctrine. Il s'arrêta donc à un compromis consistant à adopter leur dieu tribal du désert comme le seul et unique dieu de sa horde de fuyards. Moïse n'enseigna pas spécifiquement que les divers peuples et nations ne devaient pas avoir d'autres dieux, mais il soutint résolument, et spécialement auprès des Hébreux, que Jéhovah dominait tous les autres dieux. Moïse fut toujours gêné par la fâcheuse situation d'avoir à présenter à ces esclaves ignorants sa nouvelle idée supérieure de la Déité sous le déguisement de l'ancienne désignation de Jéhovah, qui avait toujours été symbolisé par le veau d'or des tribus bédouines.

Le fait que Jéhovah était le dieu des Hébreux en fuite explique pourquoi ils s'arrêtèrent si longtemps devant la montagne sainte du Sinaï et pourquoi c'est là qu'ils reçurent les dix commandements que Moïse proclama au nom de Jéhovah, le dieu d'Horeb. Durant ce long séjour devant le Sinaï, le cérémonial religieux du nouveau culte hébreu en évolution fut mieux mis au point.

Il ne semble pas que Moïse aurait jamais réussi à établir son adoration cérémonielle quelque peu évoluée, ni à retenir intact le groupe de ses fidèles pendant un quart de siècle, sans la violente éruption de l'Horeb qui se produisit durant la troisième semaine de leur séjour d'adoration à sa base. «La montagne de Jéhovah fut consumée dans le feu, et la fumée montait comme la fumée d'une fournaise, et toute la montagne tremblait grandement »(1). À la vue de ce cataclysme, il n'est pas surprenant que Moïse ait pu graver dans la mémoire de ses frères l'enseignement que leur Dieu était « puissant et terrible, un feu dévorant, redoutable, et tout-puissant ».

Moïse proclama que Jéhovah était le Seigneur Dieu d'Israël, qui avait sélectionné les Hébreux comme son peuple élu. Bâtissant une nouvelle nation, il nationalisa sagement ses enseignements religieux, disant à ses partisans que Jéhovah était un véritable tyran, un « dieu jaloux » (2). Il chercha néanmoins à élargir leur conception de la divinité en leur enseignant que Jéhovah était le « Dieu des esprits de toute chair (3) » et en leur disant: « Le Dieu d'ancienneté est ton refuge, et au-dessous de toi sont les bras éternels » (4). Moïse enseigna que Jéhovah était un Dieu respectant son alliance; qu'il « ne vous abandonnera pas, ne vous détruira pas, et n'oubliera pas l'alliance de vos pères, parce que le Seigneur vous aime et n'oubliera pas le serment qu'il a juré à vos pères » (5).
  (1) Exode XIX-18.
  (2) Exode XX-5, Deutéronome IV-24, etc.
  (3) Nombres XXVII-16.
  (4) Deutéronome XXXIII-27.
  (5) Deutéronome IV-31.

Moïse fit un effort héroïque pour exalter Jéhovah à la dignité d'une Déité suprême lorsqu'il le présenta comme le « Dieu de vérité, sans iniquité, juste et droit dans toutes ses voies ». Cependant, malgré cet enseignement élevé, la compréhension limitée de ses partisans rendit nécessaire de parler de Dieu comme étant à l'image de l'homme, sujet à des crises de colère, de courroux, et de sévérité, et même vindicatif et facilement influençable par la conduite des hommes.

Grâce au enseignements de Moïse, Jéhovah, ce dieu tribal de la nature, devint le Seigneur Dieu d'Israël qui suivit les Hébreux dans le désert, et même en exil, où il fut bientôt conçu comme le Dieu de tous les peuples. La captivité ultérieure qui asservit les Juifs à Babylone dégagea définitivement le concept évoluant de Jéhovah et lui fit assumer le rôle monothéiste de Dieu de toutes les nations.

Le trait le plus extraordinaire et le plus remarquable de l'histoire religieuse des Hébreux concerne cette évolution continue du concept de la Déité à partir du dieu primitif du Mont Horeb. Par les enseignements de leurs dirigeants spirituels successifs, il atteignit le haut degré de développement décrit dans les doctrines divines des deux Isaïe qui proclamèrent le concept magnifique du Père Créateur aimant et miséricordieux.

5. -- LES ENSEIGNEMENTS DE MOÏSE

Moïse combinait d'une façon extraordinaire les qualités de chef militaire, d'organisateur social, et d'éducateur religieux. A titre individuel, il fut l'instructeur et le chef le plus important dans le monde entre l'époque de Machiventa et celle de Jésus. Moïse tenta d'introduire en Israël bien des réformes dont il ne reste pas de trace écrite. Dans l'espace d'une seul vie humaine, il fit sortir de l'esclavage et d'un vagabondage non civilisé la horde polyglotte que l'on appelle les Hébreux, tout en posant les fondements de la naissance ultérieure d'une nation et de la perpétuation d"un race.

Il y a fort peu d'archives du grand travail de Moïse, parce que les Hébreux n'avaient pas de langage écrit au moment de l'exode. Les annales de l'époque et des actes de Moïse furent tirées des traditions qui avaient cours plus de mille ans après la mort de ce grand chef.

Un bon nombre des progrès qu'apporta Moïse en dépassant la religion des Égyptiens et des tribus levantines environnantes furent dus aux traditions kénites de l'époque de Melchizédek. Sans l'enseignement de Machiventa à Abraham et à ses contemporains, les Hébreux seraient sortis d'Égypte dans un sombre désespoir. Moïse et son beau-père Jéthro réunirent les vestiges des traditions du temps de Melchizédek, et ces enseignements, joints à la science des Égyptiens, guidèrent Moïse dans la création de la religion et du rituel amélioré des Israélites. Moïse était un organisateur; il choisit ce qu'il y avait de mieux dans la religion et les moeurs de l'Égypte et de la Palestine, il associa ces pratiques aux traditions des enseignements de Melchizédek, puis il organisa le système cérémoniel hébraïque d'adoration.

Moïse croyait à la Providence; il s'était laissé complètement gagner par les doctrines d'Égypte concernant le contrôle surnaturel du Nil et des autres éléments de la nature. Il avait une grande vision de Dieu, mais il était entièrement sincère quand il enseignait aux Israélites que s'ils acceptaient d'obéir à Dieu « il t'aimera, te bénira, et te multipliera; il mutipliera le fruit de ton ventre et le fruit de ta terre -- blé, vin, huile, et tes troupeaux. Tu prospéreras au-dessus de tous les peuples, et le Seigneur ton Dieu ôtera de toi toutes maladies et ne t'infligera aucune des plaies malignes d'Égypte» (1). Moïse dit même: « Rappelle-toi le Seigneur ton Dieu, car c'est lui qui donne le pouvoir d'obtenir la richesse ». « Tu prêteras à gages à beaucoup de nations, mais tu n'emprunteras pas. Tu domineras sur beaucoup de nations, mais elles ne domineront pas sur toi » (2).
  (1) Deutéronome VII-13 à 15.
  (2) Deutéronome XV-6.

Il était vraiment pitoyable d'observer Moïse, ce grand penseur, essayant d'adapter son sublime concept d'El Elyon, le Très Haut, à la compréhension des Hébreux ignorants et illettrés. À son état-major rassemblé, il disait d'une voix de tonnerre « Le Seigneur votre Dieu est un seul Dieu il n'y en a point en dehors de lui », tandis qu'à la multitude mêlée il demandait: « Qui parmi tous les dieux ressemble à votre Dieu? Moïse se dressa courageusement et avec un succès partiel contre les fétiches et l'idolâtrie; il déclara: « Vous n'avez rien vu de semblable le jour où Dieu vous parla à Horeb du milieu du feu ». Il interdit également de reproduire des images d'aucune sorte.

Moïse craignait de proclamer la miséricorde de Jéhovah; il préféra inspirer à son peuple la peur de la justice de Dieu en proclamant: « Le Seigneur votre Dieu est le Dieu des Dieux, le Seigneur des Seigneurs, un grand Dieu, un Dieu puissant et terrible qui n'a pas d'égard pour les hommes.» Mais Moïse enseigna à ces tribus qu'elles deviendraient le peuple élu de Dieu à la seule condition qu'elles « gardent tous ses commandements et obéissent à tous ses statuts ».

Durant ces premiers temps, on ne parla guère aux Hébreux de la miséricorde de Dieu. Ils apprirent que « Dieu est tout tout-puissant. Dieu est un guerrier, le Dieu des batailles, au pouvoir glorieux, qui taille en pièces ses ennemis ». « Le Seigneur Dieu marche au milieu de votre camp pour vous délivrer ». Les Israélites croyaient que leur Dieu les aimait, mais aussi qu'il avait « endurci le coeur du Pharaon » et « maudit leurs ennemis ».

Bien que Moïse eût présenté aux enfants d'Israël des aperçus fugitifs d'une Déité universelle et bienveillante, leur concept au le jour de Jéhovah était dans l'ensemble celui d'un Dieu à peine meilleur que les dieux tribaux des peuplades environnantes. Leur conception de Dieu était grossière, primitive, et anthromorphique. Lorsque Moïse trépassa, ces tribus bédouines revinrent rapidement aux idées semi-barbares de leurs anciens dieux d'Horeb et du désert. La vision élargie et plus sublime de Dieu que Moïse présentait de temps en temps à ses cadres subordonnés fut bientôt perdue de vue, tandis que la majorité de la populace revenait à l'adoration de ses veaux d'or symbolisant Jéhovah pour les gardiens de troupeaux en Palestine.

Quand Moïse passa le commandement des Hébreux à Josué, il avait déjà réuni des milliers de descendants collatéraux d'Abraham, de Nahor, de Lot, et d'autres tribus parentes, et les avait rassemblés à la cravache en une nation de guerriers pastoraux capable de s'entretenir par ses propres moyens et de se gouverner partiellement elle-même.

6. -- LE CONCEPT DE DIEU APRÈS LA MORT DE MOÏSE

Après la mort de Moïse, son concept sublime de Jéhovah dégénéra rapidement; Josué et les dirigeants d'Israël conservèrent les traditions mosaïques du Dieu infiniment sage, bienveillant, et tout-puissant, mais le commun du peuple revint bientôt à l'ancienne idée de Jéhovah, qu'il s'était faite dans le désert. Ce retour en arrière du concept de la Déité s'accéléra sous le règne successif des divers cheiks tribaux dits les Juges.

L'ascendant de l'extraordinaire personnalité de Moïse avait gardé vivante dans le coeur de ses partisans l'inspiration d'un concept de plus en plus vaste de Dieu; mais une fois qu'ils atteignirent les terres fertiles de Palestine, ces bergers nomades se transformèrent rapidement en fermiers établis et assez calmes. Cette évolution des pratiques de la vie et ce changement de point de vue religieux exigèrent une transformation plus ou moins complète du caractère qu'ils attribuaient à la nature de leur Dieu Jéhovah. A l'époque où l'austère, rudimentaire, exigeant et orageux dieu du désert du Sinaï commença la transmutation qui devait en faire plus tard un Dieu d'amour, de justice, et de miséricorde, les Hébreux perdirent presque complètement de vue les sublimes enseignements de Moïse. Ils furent tout près de perdre la conception du monothéisme et leur chance de devenir le peuple qui devait servir de chaînon essentiel dans l'évolution spirituelle d'Urantia, le groupe qui conserverait l'enseignement de Melchizédek sur un Dieu unique jusqu'à l'époque de l'incarnation d'un Fils d'effusion de ce Père Universel.

Josué chercha désespérément à maintenir dans la pensée des hommes des tribus le concept d'un Jéhovah suprême qui, d'après lui, proclamait: « Comme j'ai été avec Moïse, ainsi je serai avec Israël; je ne te ferai pas défaut, et je ne t'abandonnerai pas » (1). Josué trouva nécessaire de prêcher un évangile sévère à son peuple incrédule, bien trop disposé à croire à son ancienne religion indigène, mais peu désireux de progresser dans une religion de foi et de droiture. Le fardeau imposé par l'enseignement de Josué devint: « Jéhovah est un Dieu saint; il est un Dieu jaloux; il ne pardonnera ni vos transgressions ni vos péchés » (2). La conception la plus élevée de cette époque décrivait Jéhovah comme un « Dieu de puissance, de jugement, et de justice ».

Même au cours de cet âge de ténèbres, des éducateurs solitaires apparaissaient de temps en temps et proclamaient le principe mosaïque de la divinité: « Vos enfants pervers ne peuvent servir le Seigneur, car il est un Dieu saint » (2). « L'homme mortel sera-t-il plus juste que Dieu? Un homme sera-t-il plus pur que son Créateur? » « Pouvez-vous trouver Dieu en le cherchant? Pouvez-vous découvrir parfaitement le Tout-Puissant? Voici Dieu est grand, et nous le connaissons pas. Et le Tout -Puissant, nous ne pouvons le découvrir » (3).
  (1) Josué I-5.
  (2) Josué XXIV-19.
  (3) Job IV-17, XI-7, XXXVI-26  

7. -- LES PSAUMES ET LE LIVRE DE JOB

Sous la direction de leurs cheiks et de leurs prêtres, les Hébreux se répandirent en Palestine. Ils s'y replongèrent bientôt dans les croyances ignorantes de jadis et se laissèrent corrompre par les pratiques religieuses moins évoluées des Cananéens. Ils devinrent idolâtres et licencieux. Leur idée de la Déité tomba très en-dessous des concepts égyptiens et mésopotamiens de Dieu, qui étaient maintenus par certains groupes salémites survivants et qui sont rappelés dans quelques psaumes et dans le Livre dit de Job.

Les Psaumes sont l'oeuvre d'au moins une vingtaine d'auteurs. Beaucoup de ces psaumes furent écrits par des éducateurs d'Égypte et de Mésopotamie. à l'époque où le Moyen-Orient adorait les dieux de la nature, il restait un assez grand nombre de personnes qui croyaient à la suprématie d'El Elyon, le Très Haut.

Nul assemblage d'écrits religieux n'exprime une richesse de dévotion et d'inspiration divine égale à celle du Livre des Psaumes. En misant attentivement cette merveilleuse compilation de littérature pieuse, il serait très utile d'étudier la source et la chronologie particulière de chaque hymne de louange et d'adoration, en se rappelant que nul autre recueil d'écrits ne couvre une aussi longue période de temps. Le livre des Psaumes est le recueil des divers concepts de Dieu entretenus par les croyants de la religion de Salem dans tout le Moyen-Orient, et il embrasse toute la période allant d'Aménémope à Isaïe. Dans les Psaumes, Dieu est décrit sous toutes les phases de conception, depuis l'idée rudimentaire d'une déité tribale jusqu'à l'idéal largement amplifié des derniers Hébreux, où Jéhovah est dépeint comme un chef aimant et un Père miséricordieux.

Vu sous cet angle, le groupe des Psaumes constitue le recueil le plus précieux et le plus utile des sentiments de dévotion que les hommes aient jamais rassemblé avant le XXième siècle. L'esprit d'adoration de ce recueil d'hommes transcende celui de tous les autres livres sacrés du monde.

L'image panachée de la Déité présentée dans le livre de Job fut élaborée par plus de vingt éducateurs religieux de Mésopotamie au cours d'une période de près de trois cents ans. En lisant le concept sublime de la divinité dans cette compilation de croyances mésopotamiennes, on reconnaît que c'est au voisinage d'Ur en Chaldée que l'idée d'un Dieu réel fut le mieux préservée durant les jours de ténèbres en Palestine.

Les Palestiniens saisissaient souvent la sagesse et la puissance de pénétration universelle de Dieu, mais rarement son amour et sa miséricorde. Le Jéhovah de cette époque « envoie de mauvais esprits pour dominer l'âme de ses ennemis »; il fait prospérer ses propres enfants quand ils obéissent, tandis qu'il maudit tous les autres et leur inflige des désastres. « Il déçoit les projets des astucieux il prend les habiles a leurs propres tromperies ».

C'est seulement à Ur qu'une voix s'éleva pour crier la miséricorde de Dieu en disant: « Il priera Dieu et trouvera sa faveur et verra sa face avec joie, car Dieu donnera à l'homme la divine droiture ». C'est d'Ur que fut prêché en ces termes le salut, la faveur divine par la foi: « Il fait grâce à qui se repent et dit: délivre-le de tomber dans la fosse, car j'ai trouvé une rançon. Si quelqu'un dit: j'ai péché et perverti ce qui était droit, et cela ne m'a pas profité, Dieu délivrera son âme de tomber dans la fosse, et il verra la lumière » (1). Jamais depuis l'époque de Melchizédek, le monde levantin n'avait entendu un aussi vibrant et encourageant message de salut humain que cet extraordinaire enseignement d'Elihu, prophète d'Ur et prêtre des croyants salémites, c'est-à-dire ce qui subsistait de l'ancienne colonie de Melchizédek en Mésopotamie.

C'est ainsi que le reste des missionnaires de Salem en Mésopotamie maintint la lumière de la vérité durant la période de désorganisation des peuplades hébraïques jusqu'à l'apparition du premier de la longue série ininterrompue des instructeurs d'Israël. Concept après concept, ils édifièrent jusqu'à ce qu'ils fussent parvenus à concevoir clairement l'idéal du Père Universel, Auteur de toute la création, et apogée de l'évolution du concept de Jéhovah.

  (1) Job XXXIII-23 et parallèles.

 

[Présenté par un Melchizédek de Nébadon.]

 

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